Die Taufe "zwischen uns". Noch einmal über Löcher und Initiieren

Drei große Namen wurden in den Kommentaren der letzten Wochen ins Spiel gebracht: Joseph Beuys („Schütze die Flamme!“), Kurt Tucholsky („Ein Loch ist da, wo etwas nicht ist.“) und Emmanuel Lévinas („Die Kathedrale ist zwischen uns.“). Heute möchte ich mit Hilfe der Worte dieser drei längst verstorbenen Größen versuchen, die Frage einer meiner Leserinnen zu beantworten: „Wie kommt ein Mensch dazu, etwas zu initiieren, das ohne ihn nicht in Erscheinung träte?“

Mit den Worten: „Das Loch ist die einzige Vorahnung des Paradieses“ wird Kurt Tucholsky in einem der Kommentare zitiert. Mir ist nicht deutlich, was der linke Journalist und Schriftsteller an dieser Stelle mit Paradies meinte, vielleicht einfach den Zustand des Glücks und der Harmonie. Dass er die „einzige Vorahnung des Paradieses“ durch ein Loch fand, ist allerdings nachvollziehbar. Der moderne Mensch kommt manchmal dazu, eine bestimmte Bestimmung zu erkennen, weil er sich dort gerade nicht befindet.

Das Loch von Tucholsky wurde bei Joseph Beuys eher „Chaos“ oder eben „Nichts“ genannt. In seinen Vorstellungen entsteht die freie Kreativität aus dem Nichts, aus dem toten Umschlagpunkt im Chaos. Das Nichts ist bei Beuys ein Moment, ein Event, ein Geschehen... Wahrscheinlich hätte Beuys das Loch von Tucholsky sofort von seiner räumlichen Statik befreit und in eine dynamische Bewegung verwandelt. Für Beuys gab es keine Löcher, alles war ständig in Bewegung.

Und dann Emmanuel Lévinas, der sensitive Phänomenologe aus Paris, der Philosoph, dessen Wesen mit einer Birke im Frühling zu vergleichen ist: Alles zitterte in seinen Worten und Gesten, vibrierte innig und liebevoll, bewegte sich wie schüchterne Fingerspitzen zwischen einem Ich und einem Du. (Versuche dich mal in eine Birke im Frühling zu versetzen, und du wirst merken, wie Licht und Luft miteinander einen zarten Reigen tanzen. Na ja, über Lévinas zu schreiben, ohne nebenbei eine Liebeserklärung abzugeben, kriege ich nicht hin.)

Für Lévinas lag die Quelle der Bewegung-im-Leben eigentlich nicht primär im Ich, sondern im Du. Das Du ist ihm heiliger als das Ich. Er ließ sich ständig vom Du „taufen“, was etwa bedeutete, sich aus der Vereinzelung zu heben, sich erwecken und befreien zu lassen... Das Ich ist für Lévinas wie ein zur Schale gewordenes Loch, und die Worte und Gesten und Einladungen und eben auch die Angriffe seitens des anderen Menschen sind für ihn die Hostien des Lebens geworden. Obwohl er Jude war, praktizierte er die christliche Weisheit des Grals: Was wirret Dir? Und vor allem auch: Was bedeutest Du mir?

Die Bedeutung der Taufe kann nicht darin liegen, dass ein Loch „gefüllt“ oder eben „aufgehoben“ wird, gerade nicht, sie stärkt den Menschen darin, sich in Löchern oder im Chaos aufhalten zu können. Anders als kirchliche Institutionen manchmal suggerieren, bietet die Taufe keinen Schutz gegen die dunklen Bereiche des Lebens, für die der Teufel zuständig ist. Sie wirkt wie Luft und Licht in der Blättermasse einer Birke.

Ein Wort, ein Blick, eine Geste, ein Gruß, ja eben ein „Tschüss“ (muss nicht unbedingt „Grüß Gott“ sein) können die Kraft der Taufe öffnen. In seinem Kommentar schreibt Henning Köhler mit Recht: „Kindstaufe heißt, ein Kind in Ehrfurcht und Dankbarkeit zu empfangen. Das kann man mindestens 14 Jahre lang machen, jeden Tag“.

Lévinas würde allerdings betonen, dass der moderne Mensch die Bereitschaft entwickeln müsste, sich im Leben von anderen Menschen taufen zu lassen. In Ehrfurcht und Dankbarkeit taufen wollen, wie Henning beschreibt, ist ein „Dinc“; sich selber taufen lassen zu wollen, ist ein zweites Ding. Lévinas würde an dieser Stelle mit Sicherheit sagen, dass für Erwachsene die Taufe erst dann geschieht, wenn sie im anderen Menschen, im Du also, die Quelle des Handelns erleben.

Wie kommt ein Mensch dazu, etwas zu initiieren, das ohne ihn nicht in Erscheinung träte? Ich würde sagen, dass er dazu kommt, wenn er sich vom Du taufen lässt. Und das bedeutet auch, dass die Frage sich verwandelt: Wie kommen ein Du und ein Ich dazu, etwas zu initiieren, das ohne „uns“ nicht in Erscheinung träte? Erst mit dieser Frage ist auch praktisch etwas anzufangen, weil sie konkrete Lebenssituationen mit einbezieht.