Über das Anthroposophische und das Kindliche. Sich immer wieder aufrichten wollen

„Die Anthroposophie, sagte Steiner, ist wie ein kleines Kind, wie das Kind in der Krippe zu Bethlehem, ihre Geschichte liegt zu allergrößten Teilen noch vor ihr, es lässt sich gar nicht ermessen, was aus ihr in späteren Zeiten wird.“ Und: „Das gilt auch heute, 100 Jahre später, nun ist sie, die Anthroposophie, gerade mal dabei, sprechen zu lernen ... Wir müssen ihr Entwicklungsräume schaffen - FREIE Entwicklungsräume. Sie darf nicht in Ketten gelegt werden. Ich denke, dazu können wir im Bereich der Waldorfpädagogik ein wenig beitragen.“

Mit diesem Kommentar reagierte Henning Köhler letzte Woche auf meine „Werbung“ für das Seminar für Waldorfpädagogik in Köln. Seine Worte sind mir aus dem Herzen gesprochen und ich nehme sie in dieser Woche zum Anlass, meine Beziehung zur Anthroposophie zu erläutern. Immer wieder muss ich feststellen, wie groß die Missverständnisse bezüglich der Anthroposophie sind.

Wenn Henning recht hat, dass die Anthroposophie wie ein kleines Kind gerade mal dabei ist, sprechen zu lernen, bedeutet dies, dass sie sich, zumindest anfänglich, „aufgerichtet“ hat. Und wie es so mit dem kindlichen Stehen steht: man kann eigentlich nicht an der wackeligen Schönheit vorbei sehen. Die Kraft der Anthroposophie liegt gar nicht in ihrer Muskulatur, sondern gerade in ihrer behutsamen Innerlichkeit.

Das suchende und verletzbare Stehvermögen der Anthroposophie besteht meines Erachtens darin, dass sie um eine Perspektive im Leben ringt. Sie hat einen Blick ins Offene geöffnet, eine freischwebende Sichtweise erörtert, die es ermöglicht, sich auf eine bestimmte Art und Weise auf das Leben hinzu zu bewegen. Ich würde die Eigenheit dieser Perspektive so beschreiben: Sie nimmt die Erscheinungen in der Welt als zu mir gehörig, sie nimmt die Erscheinungen in mir als zur Welt gehörig.

Die Folgen dieser Entscheidung – man könnte an dieser Stelle wohl sagen: das Anthroposophische in mir WILL es so sehen – sind radikal. Sie führen zum Beispiel dazu, dass ich mich von abstrakten, ideologischen und theoretischen Gedanken verabschiede. Nur Gedanken, die aus einer lebendigen Beziehung zu den Menschen und den Dingen entstehen, zählen. Mit dem kleinen Kind ist es genau so: Es lässt sich uneingeschränkt führen von der Sehnsucht, die Beziehungen zu den Erscheinungen des Lebens zu LEBEN.

Die Anthroposophie ist ein Versuch, Worte und Begriffe zu finden für das Offene und Weite, für das Unbestimmte und eben „Ungeheurere“ (Nietzsche), sie will sich in eine Sprachlosigkeit hinein begeben, ohne eine kalte Klarheit, die die Geheimnisse des Lebens töten, zu schaffen. Rudolf Steiners Texte wirken oft so, als ob er versuchen würde, große Mysterien zu lüften; im Grunde genommen ging es ihm jedoch darum, sie für das wache Bewusstsein spürbar, erfahrbar und integrierbar zu machen.

Eine freie Sprache ist für das Anthroposophische wesentlich. Immer und unter allen Umständen die bereits anerkannten Worte und Redewendungen wiederholen zu wollen, führt manchmal dazu, dass das Anthroposophische nicht „geschieht“, nicht zum „Ereignis“ wird. Und Ereignisse sind in diesem Sinne als Momente in der Gegenwart zu verstehen, in denen das Zukünftige das Vergangene nicht nur berührt, sondern eben verwandelt.

Die drei großen Vorgänge in den ersten drei Jahren des Lebens eines kleinen Kindes, das Aufrichten, das Sprechen und das Denken, werden in der Anthroposophie nicht als bloße Phasen in der Biographie verstanden, die irgendwann mal mehr oder weniger erfolgreich abgeschlossen sind. Sich immer wieder auf das Mysterium des Lebens einzulassen bedeutet nicht nur, das Kindliche in sich zu bewahren, sondern eben zu stärken.